GRAN ALABANZA DE LOS DIEZ HECHOS DE BUDA por Arya Nagaryuna

Con medios hábiles y compasión, naciste en el clan de los Sakyas, Invencible para otros, venciste las hordas de Mara, tu forma física resplandece como una montaña de oro. ¡Te rindo homenaje a ti, el rey de los Sakyas!

Yo te alabaré a ti, el primero que despertó la mente de la iluminación, Luego completó las acumulaciones de mérito y sabiduría,Y ahora en esta era, a través del vasto dominio de sus acciones, se han convertido en el señor y protector de los seres vivos

Te rindo homenaje a ti que, habiendo enseñado a los dioses, supo que había llegado el momento de domesticar el mundo de los humanos, y descendiendo del reino de los dioses como un gran elefante, previó su familia de nacimiento y entró en el vientre de Mayadevi.

Te rindo homenaje a ti, príncipe de los Sakyas, nacido después de diez meses. En el auspicioso bosque de Lumbini, donde Brahma e Indra te veneraron a ti, a tus marcas supremas que prueban que estabas destinado a lograr la iluminación.

Te rindo homenaje a ti, león entre los hombres, en todo tu vigor juvenil, Mostrando tu destreza en los juegos de Anga Magadha, Donde triunfaste sobre los orgullosos competidores, de modo que nadie podía ser un rival para ti.

Te rindo homenaje a ti, que para cumplir con la costumbre mundana, y evitar todas las maldades, tomó una reina y cortesanos y actuando con tan habilidosos medios,Gobernaste tu reino.

Te rindo homenaje a ti, que viendo que el samsara es totalmente inútil, Renunciaste a la vida de un jefe de familia y viajando por el cielo, te ordenaste a ti mismo delante de la estupa Visudha.

Te rindo homenaje a ti, que con la intención de perseverar hasta lograr la iluminación, durante seis años practicaste la austeridad en las orillas del Nairanjana y llevando la diligencia a su última perfección, lograste el supremo samadhi.

Te rindo homenaje a ti, que buscando hacer algo significativo con todo el esfuerzo, realizado desde un tiempo sin principio, te sentaste inmóvil en la postura vajra, debajo del árbol bodhi en Magadha y despertaste a la verdadera budeidad, alcanzando la iluminación perfecta.

Te rindo homenaje a ti, que con tu compasión, contemplaste a los seres vivos, y entonces, hiciste girar la rueda del Darma en lugares sagrados como Varanasi, y estableciste discípulos en los tres vehículos.

Te rindo homenaje a ti que destruiste a los adversarios malintencionados, al derrotar en Varanasi a los seis maestros tirtikas, a Devadata y al resto, así como a los maras. Fuiste el sabio poderoso, victorioso en la batalla.

Te rindo homenaje a ti, que realizaste grandes milagros en Sravasti, de esplendor inigualable en cualquiera de los tres reinos, y que por medio de las ofrendas hechas por los dioses, los humanos y otros seres, hiciste que las enseñanzas prosperaran y aumentaran.

Te rindo homenaje a ti, que para estimular a los perezosos hacia el Darma, abandonaste tu cuerpo, aunque era inmortal y como un vajra, y pasaste al paranirvana en la morada pura de Kusinagara.

Te rindo homenaje a ti, que para demostrar que en realidad no habías muerto, y para que los seres del futuro pudieran ganar mérito, Emanaste abundantes reliquias e hiciste que tus cenizas fuesen divididas en ocho porciones.

OM MUNE MUNE MAHA MUNE YE SOHA.(x108)

Esta práctica es aconsejada por S.E Nyari Tritul Rimpoché en el mes de sakadawa que ha comenzado hoy 26 de Mayo hasta el 24 de Junio.

En este mes se encuentran cinco de las fechas más importantes del calendario budista, entre ellas están la concepción, el nacimiento, la iluminación, el paso al paranirvana y la transmisión de enseñanzas.

Entre las prácticas más beneficiosas para acumular mérito se encuentran la generosidad, el ofrecimiento de mandala...etc. y entre las más beneficiosas para la purificación se encuentran las postraciones a los 35 budas, la recitación del mantra de Vajrasatva...etc.

El Ladrón de Tesoros

"Los que deseen mantener sus adiestramientos,

deben proteger sus mentes con perfecto dominio de sí mismos,

porque sino protegen sus mentes

no podrán mantener sus adiestramientos"

Shantideva

Nosotros nos consideramos practicantes, y nos adiestramos, ¿qué clase de adiestramientos hemos de adoptar como practicantes? El adiestramiento en ética, en concentración y en sabiduría. Para poder adiestrarnos hay que proteger la mente, vigilandóla ya que la mente nos domina y nos conduce hacia buenas o malas acciones.

¿Cómo proteger la mente y a través de qué métodos?

"La falta de introspección vigilante es un ladrón que acecha

 y cuando disminuye la atención roba todos los meritos que se han acumulado,

 y uno se precipita en los reinos desafortunados"

Shantideva

La mejor manera de proteger la mente y guardar nuestros méritos, es mantener siempre la atención y la vigilancia; hoy en dia también decimos ser conscientes, pero aunque creemos que somos bastantes conscientes ya que realizamos acciones tales como comer, andar y no estamos dormidos, nuestra conciencia no es plena, por eso aunque estamos despiertos a su vez nos comportamos como un zombi, mover nos movemos, pero no estamos en plena conciencia, no estamos atentos, ni alerta de lo que ocurre en nuestra mente.

Por falta de alerta y atención, ladrones como las emociones destructivas o engaños mentales: los celos, el odio y otros, nos saquean todos nuestros méritos que hemos conseguido con las acciones virtuosas que hemos realizado, igual que un ladrón que roba nuestras riquezas. Nuestras emociones destructivas cuando surgen en nuestra mente y no las controlamos a tiempo, nos saquean nuestras riquezas espirituales.

"El pensamiento se manifiesta en palabra.

las palabras se transforma en hechos

los hechos se desarrollan en hábitos

los hábitos se endurecen en carácter.

Por tanto observa con cuidado tus pensamientos

y deja que surjan aquellos nacidos del amor

del interesarse por los demás."

Buda Shakyamuni

¿Qué hacer para que no nos saqueen nuestros méritos o emociones positivas?

Todo el tiempo hay que estar lo más consciente posible, en ningún momento debemos estar distraídos, observar nuestra mente y ver que pensamientos y emociones están surgiendo. 

Para ello viene bien la práctica de la meditación de Shamata (palabra que proviene del sánscrito, en tibetano se denomina Shine y recientemente en occidente se está introduciendo una variante conocida como Mindfulness o atención plena) ésta es una práctica básica de entrenamiento mental en la cual centramos toda nuestra atención sobre un objeto de meditación de manera que nos favorece para aumentar la atención vigilante, ya que el enfoque de concentración de esta meditación podemos aplicarlo en todas las actividades que realizamos, aumentando así nuestra atención plena. Con su práctica obtendremos paz interior y por tanto más felicidad, nuestro cuerpo permanecerá más sano y principalmente a través de esta concentración podemos desarrollar nuestra sabiduría. 

Enseñanzas de S. E Nyari Tritul Rimpoché

Paciencia

"Si tiene remedio,

¿Qué razón hay para estar abatido?

Y si no lo tiene,

¿En qué beneficia el desconsuelo?"

Es absurdo desarrollar una mente infeliz, porque entonces ésta inmediatamente se convierte en enfado y odio, destruyendo el bienestar propio y el de los demás, es por esto que no debemos generar ningún sentimiento de infelicidad.

Para impedirla, razonamos a través de diferentes argumentos lógicos el por qué no debemos generar ningún sentimiento como la insatisfacción o la infelicidad. Shantideva nos dice que alguien que nos hace daño, o que nos impide obtener lo que deseamos, nos causa la infelicidad o malestar, pero que siendo infeliz ante esa circunstancia o problema, ¿hay posibilidad de resolverla o de superarla? Entonces, ¿por qué angustiarnos? este agobio no tiene sentido, no hay por qué sentirse abatido puesto que si hay soluciones no hay razón de machacarte ya que el problema se puede solucionar.  Hay que abandonar inmediatamente este sentimiento de abatimiento o angustia y buscar las soluciones, dedicar nuestras energías en buscar las posibles soluciones, seguir sintiendo infelicidad o angustia, desgasta toda nuestra energía y cuando tienes que buscar las soluciones ya no nos encontramos capacitados angustiándonos más. Es un razonamiento para no sentir angustia o infelicidad.

Entonces una circunstancia o incidencia que te causa dolor o pena que no se pueda resolver, ¿en qué nos beneficia sentirnos desconsolados? si no tiene solución, ¿para qué sentir agobio y  angustia?, sintiéndote así, ¿qué beneficio nos trae? En realidad ninguno. Además si el problema no tiene solución es absurdo mantener sentimientos de enfado, malestar, agobio, ya que no traen beneficios y sí más desventajas porque cuanto menos toleramos estas circunstancias y menos las aceptamos, más nos hace sufrir, mientras que cuando más las toleramos y aceptamos, hay menos dolor y sufrimiento.

Por eso analizando, con calma, y reflexionando estos argumentos con calma, entendemos que la mejor manera es abandonar la angustia, el enfado y la infelicidad. Por eso no debemos dar oportunidades a generar estos pensamientos.

A un principiante estos argumentos pueden resultarle extraños y utópicos pero si practicamos con voluntad y sinceramente, con buena fe, podemos eliminar uno de los peores engaños como es el odio y el enfado, tan obsesivo y destructivo.

Aceptar voluntariamente las circunstancias adversas nos puede resultar extraño pero meditar en ello nos ayuda a integrar en nuestra consciencia estos argumentos que son ordinarios y fáciles de asimilar. Si nos llenamos de angustia no seremos felices, en cambio si conseguimos realizar estas prácticas podemos llenar nuestra vida de paz y felicidad. 

Estos son argumentos para abandonar el sentimiento de agobio, angustia e infelicidad, ayudándonos en cualquier adversidad que nos encontremos en nuestra vida cotidiana, ya que en lugar de desarrollar un sentimiento de malestar, transformamos estos sentimientos en una oportunidad de desarrollo espiritual y de nuestro propio bienestar.

Entonces el día que eres capaz de transformar todas las adversidades en un desarrollo espiritual, nadie nos lo puede impedir, sea donde sea, nadie nos dañará, incluso un preso político, un condenado o penalidades, nada puede hacernos daño.

Una historia verídica que sucedió en la Revolución cultural del Tíbet en donde muchos maestros, yoguis y monjes, fueron encarcelados y aseguran que fue su mejor momento de práctica, en la cárcel. Un amigo mío del monasterio cuando se escapo del Tíbet, lo cogieron y le dieron una pena de 3 años y pico de cárcel. Durante el día tenía que trabajar, y por la noche en la celda no había luz  por lo que los guardias no le veían, entonces él aprovechaba para hacer sus prácticas preliminares, así que cuando salió de la cárcel, ¡tenía los cuatro preliminares completos!, llegó al monasterio contento. Decía que gracias al entrar a la cárcel el pudo terminar sus preliminares. Él aparentemente tuvo que vivir en circunstancia adversas, pero él transformó esta circunstancia para aprovechar su desarrollo espiritual así que cuando salió no tenia odio, ni rechazo, salió con alegría y sin traumas, ya que había podido aprovechar el tiempo. Gracias a la práctica de la paciencia, ésta le favoreció aceptando que es el resultado de un karma.

El propio karma tiene que madurar y uno mismo debe experimentarlo y cuando más lo rechazas, menos disfrutamos el momento presente. El karma debe ser asumido. Por ejemplo la historia nos cuenta de yoguis tan elevados como Nagarjuna y Aryadeva.

Nagarjuna murió degollado, el filósofo, considerado un gran pionero, murió degollado debido a su karma. Él tenía un karma de haber cortado el cuello de una hormiga, este karma le quedaba por purificar, entonces cuando el asesino de Nagarjuna se acercó para matarlo intentando a golpearlo y acuchillarlo, no podría matarlo porque tenía realizaciones de inmortalidad, entonces el pobre asesino estaba agobiado y se lo pidió por favor, obsesionado en ocupar el trono de su padre porque su padre y Nagarjuna tenían realización de inmortalidad y estaban vinculados y como no podía matar a su padre tenía que matarle a él y por eso le pidió por favor, que le diera su vida, entonces Nagarjuna siendo un Bodhisattva tenía que conceder todo lo que le pidieran de tal manera que cuando le preguntó cómo podía asesinarlo, Nagarjuna le contestó que atando una hierba en su cuello porque le quedaba ese karma que purificar.

También Aryadeva, debido al karma de una de sus vidas previas perdió un ojo ya que en otra vida estaba jugando tirando piedras y golpeó el ojo de una vaca, haciéndole daño y  tenía que purificar este karma. 

Esto nos consuela ya que personas tan elevadas como estos grandes yoguis asumían su karma. De manera que nosotros como seres ordinarios tenemos que aceptar nuestro karma, además apoyándonos en estos argumentos: “si se puede solucionar, es absurdo generar pensamientos negativos y agobiarnos y si no se puede solucionar tampoco nos trae ningún beneficio, mientras tanto, está claro, hay que vivir felices.”

Enseñanzas de S. E Nyari Tritul Rimpoché

Meditación en el cuerpo

Esta estrofa nos da instrucciones para liberarnos del samsara y limitar la emoción contraproducente del apego al cuerpo. 

Si no limitamos este tipo de apego, no tendremos capacidad de mantener una disciplina moral pura, pues para satisfacer nuestro cuerpo perjudicamos a los demas y cometemos acciones dañinas.

Para poder limitar esta emoción contraproducente hemos de examinar el cuerpo con mucha atención y comprobar si hay algo inmaculado y puro, que sea digno de tantas atenciones.

Para ello, analiza el cuerpo con atención plena separando primero la piel y comprueba si queda algo puro. Después separa la carne, los huesos, la médula, etc. Pregúntate si vale la pena apegarte al cuerpo, si algún componente tiene algo puro o posee una naturaleza propia, sigue analizando tu cuerpo detenidamente con mucha sabiduría. 

Al completar el análisis, constatamos que no hay nada en el cuerpo que merezca la pena tanto apego y atención de forma obsesiva. Al fin y al cabo, el cuerpo no nos protege, nos abandona, su naturaleza es destructible y efímera y no tiene una existencia propia.

El samsara, como un platanero, carece de esencia, y cuanto más buscamos, menos esencia encontramos. A los seres ordinarios, debido a su percepción distorsionada, el samsara se les aparece como un palacio maravilloso y les genera apego, pero en realidad no hay más que sufrimiento. Buda para concienciarnos de la realidad del samsara y liberarnos de esta percepción distorsionada, mencionó en el Sutra del gran disfrute ocho alegorias:

1. Los seres samsáricos sienten gusto y apego al samsara igual que un cerdo siente gusto y apego por un lugar sucio. En realidad el samsara es un lugar contaminado y carece de pureza.

2. Los seres samsáricos se hunden en el samsara igual que un elefante se hunde en un lodazal. Lo mismo que al elefante le cuesta salir del lodazal debido a su propio peso a los seres les cuesta liberarse del samsara debido al peso de la ignorancia.

3. Los seres samsáricos sienten apego al samsara del mismo modo que un perro siente apego al hueso. Lo mismo que el perro siente ansia de perder el hueso, los seres sienten ansia de perder los placeres sa que en realidad no son mas que restos sin valor.

4. El samsara es como una cárcel que ata y tortura a los seres samsáricos que se lanzan inconscientemente hacia los reinos inferiores.

5. Los seres samsáricos pierden la oportunidad de alcanzar la budeidad en un tiempo breve, del mismo modo que una mariposa inconscientemente se lanza al fuego y pierde la vida. 

6. Los seres samsáricos se dejan atrapar en el samsara del mismo que los peces se dejan atrapar en las redes. Ambos sienten una gran angustia. 

7. Los seres samsáricos no paran de dar vueltas en el samsara debido a los engaños y al karma, del mismo modo que no para de girar el torno de un alfarero. 

8. El samsara engaña a los seres samsáricos igual que un mentiroso engaña a sus víctimas. 

Estas ocho alegorías nos ayudan a conocer la realidad del samsara y a desarrollar la renuncia al sufrimiento y nos conducen hacia la liberación.

ENSEÑANZAS DE S. E NYARI TRITUL RIMPOCHÉ

La Historia de los Dos Yoguis

Hay que hacerse la promesa a uno mismo de que no vamos a permitir que el malestar y las decepciones alteren nuestro estado de alegría y paz interior.

"La felicidad es el antidoto de la infelicidad

La alegría es el opuesto de la tristeza o la decepción"

En cualquier circunstancia o incidente, por muy desagradable que sea, incluso cuando alguien nos amenazara con degollarnos, no vamos a dejar que se perturbe nuestro estado de paz interno, hay que hacerse la promesa de no perder nuestra alegría y mantener nuestra propia paz.

Si en una situación tan trágica somos capaces de mantener la paz, entonces en ningún momento nos podremos encontrar infelices, mantener esa paz es lo que todos desearíamos.

Podemos argumentar que no permitir que este momento tan dramático nos perturbe, que cuando alguien amenaza nuestra vida esto no nos afecte, es de ser insensibles. Pero si te encuentras en ese momento tan poco deseable, en ese momento; ¿vale la pena ser infelices?, ¿perder la paciencia?, ¿decepcionarte?

Este argumento es refutado por el hecho de que ser infeliz, decepcionarte o agobiarte, no va a impedir que esta circunstancia desagradable cambie, pues si alguien que va a degollarte y que por el hecho de perder tu paz interna, la persona cambie de opinión y te venga a decir: "¡oh!, vale, te perdono" realmente eso no va a ser así, él te seguirá amenazando e incluso con una mayor alegría diciendo: "he perturbado tu paz interna, ¡qué bien! ahora voy acabar con tu bienestar físico". Por lo tanto, esta claro, que manteniendo la paz, tienes mas posibilidades de evitar que ocurra, puedes responder diciendo: "¿y cómo me vas a degollar? ¿qué armas usarás?" y en ese momento de distracción, puedes preparar una defensa o puedes buscar un hueco para escapar, pero si te alteras o te vuelves histérico, si hay alguna oportunidad de escapar no la aprovecharás, ya que te quedarás paralizado y perdiendo el control para tomar una decisión creativa, racional y sensata que te ayude, ya que para ello es necesario la calma.

"Cuando conozcas los beneficios de la paciencia, de aceptar con gusto el dolor, podremos mantener la paz en los momentos de dolor y pena."

Hay una historia:

Había una vez dos yoguis que iban hacer un retiro en diferentes cuevas de una aldea, en esta aldea habia un demonio que llamó a sus dos esbirros y les dijo: "hay dos yoguis que van hacer un retiro, tenemos que obstaculizar su retiro y fastidiarlos, pues sino los fastidiamos y conseguimos que desistan de su retiro, podemos perder nuestra aldea, ya que las personas de la aldea podrían tener más paz y no dejarse dominar, ni manipular por nosotros.

Uno de los esbirro fue junto al yogui del este, y para fastidiarlo sembró un grano de trigo en la puerta de la cueva del yogi. Este trigo germinó con un brote muy fuerte, y entonces el yogui al encontrar la espiga, se dijo: "¡oh!, esta tierra parece muy fértil, si ahora la cultivo, voy a tener buenas y abundantes cosechas". Entonces este yogui empezó a cultivar y dedico parte de su tiempo en eso, y poco a poco cada vez más terreno y más, dedicaba así todo el tiempo a  la cosecha, por lo que no tenía tiempo para la práctica ni entrenaba su mente.

Mientras, el otro esbirro del demonio, fue a fastidiar al yogui del oeste, pero este yogui meditaba en Tonglen, una práctica en la cual tomaba todo el sufrimiento de los demás y les daba su propia felicidad. Este esbirro del demonio pensó que para poder fastidiarle, tenía que hacer justo lo contrario, así que tomó el sufrimiento que el yogui tomaba de los demás seres y le daba toda la felicidad que el yogui daba a los seres, entonces el esbirro del demonio de esta manera empezó a realizar también la práctica de la meditación de Tonglen, pensando que hacer lo contrario era lo que iba a molestarle. Pues el yogui aceptaba el sufrimiento así que pensó que tenia que darle felicidad, y así lo fastidiaba.

Los dos regresaron junto al demonio, y el esbirro del yogui del este, dijo: "he fastidiado el retiro del yogui, porque se ha convertido en un campesino, todo el tiempo lo pasa cosechando", entonces el demonio, lo ascendió de cargo, y tuvo un grupo de esbirros para dirigir. En cambio, el esbirro del yogui del oeste, dijo que había hecho Tonglen, tomando todo el sufrimiento del yogui y él le daba felicidad, porque eso es lo contrario que hacía el yogui, entonces el demonio le dijo que era muy muy tonto y lo expulsó.

Este esbirro ahora se encontraba solo y abandonado y la única manera que tenia de vivir era refugiándose con el yogui. Asi que le pidió que le enseñara y poco a poco superó su estado demoniaco y se convirtió en un bodhisattva.

Enseñanzas de S.E Nyari Tritul Rimpoché

Conferencia: El camino de la felicidad

Conferencia pública de S.E. Nyari Tritul Rimpoche en la biblioteca municipal de Mairena del Aljarafe, sobre sobre su libro "El camino a la felicidad",  comentario al texto "Los tres aspectos del camino", de Lama Tsong Khapa. Ademas Rimpoche realiza la recitación de oraciones, cantos y mantras como bendiciones para los asistentes.

Puja de Tara

Querid@s Amig@s,

El jueves día 16 de Marzo, los monjes del Monasterio de Ganden Sharse en India, van a realizar la ceremonia de Tsitamani Tara (Ritual de Tara que pertenece a Anuyoga Tantra) con cien mil recitaciones de las 21 Alabanzas de Tara, durante un día completo, con la presencia de 1000 monjes.

Para poder participar en la ceremonia, os pido que hagáis 21 alabanzas abreviadas y el mantra de Tara en ese día. Os informaremos más adelante sobre la ceremonia.

Muchas Gracias por vuestra colaboración y dedicación.

21 Alabanzas a Tara abreviadas y mantra:

La práctica del bodisatva

La práctica del bodisatva

Basadas en el texto de Shantideva “Bodisatvacharyavatara”

La práctica del bodisatva principalmente es una práctica altruista basada en la compasión, y aquí compasión se refiere a ayudar a los demás no solo en sus necesidades materiales sino también liberarlos del sufrimiento y de todas sus miserias, llevarlos a la felicidad invariable. Bodisatva significa aquella persona que aspira al estado de la iluminación para el beneficio de todos los seres.

Shantideva, en su escrito “La práctica del bodisatva” nos transmite las valiosas enseñanzas para alcanzar la iluminación a través de sus 10 capítulos enseñándonos así el camino que debemos seguir donde reunimos las dos acumulaciones, la acumulación de mérito desarrollando toda nuestra bondad y buen corazón y la acumulación de la sabiduría, desarrollando la comprensión correcta de la realidad.

Como principiantes que somos, ¿qué podemos hacer?

Por ahora, la mejor manera de ayudar a los demás es controlar nuestra propia mente para superar los engaños, las emociones contraproducentes que nos hacen sufrir a nosotros y a los demás seres. Para ello es muy importante mantener una mente en calma, pero ¿cómo impedir esta agitación mental? Ejercitando la mente, a través de la meditación, la vigilancia y la atención plena. que es de lo que trata el capítulo 5 Introspección vigilante que puedes ver en el siguiente video.

Enseñanzas de S.E Nyari Tritul Rimpoché

Shantideva: “Mientras perdure el espacio y mientras existan los seres, que hasta entonces yo también permanezca para disipar el sufrimiento del mundo.”